辨中邊論3

其中無著到達多卛天，向彌勒請法
在印度佛教出現非常重要偉大的八種人物，其中一位就是閉關十二年的無著菩薩，生起菩提心後被彌勒菩薩帶到多率天，並向彌勒請法。「請法」就好比現在我在講課，你們聽課，而不是彌勒菩薩本來就寫好，直接交給無著，可以譬喻無著菩薩的心是記憶體，拿到人間後把他抄下來。
彌勒把屬於般若的經典之義結合於菩提道次第的說明之論為《現觀莊嚴論》。
『現觀莊嚴論』你們聽過嗎？只有少數。他有點難，我在台灣沒有講過，這部經裡面講的就是「現觀」二個字，現觀表達的是「智慧」。如果你們有讀過『大般若經』就知道這部經非常多，聽課要花好幾年的時間;但如果你們有時間，可以去讀一遍這部經，他裡面表達的都是「空性」，幾乎沒有出現「現觀」二個字。龍樹菩薩在講解般若的時候都是在講中觀，實際上，「中觀」的「觀」這個字是中國人要求文字美感加上的，事實上只有「中」這是字而已;他所表達的是「區域」(中央不是邊緣的意思)，這裡「中」所表達的就是「空性」，沒有「智慧」的部分。這樣的解釋在讀『般若經』的時候就很好理解，因為他很直接表達了空性的部分，但是彌勒菩薩他直接講「空性」就可以體會到「證悟空性的智慧」;在這裡面我們看到「直接」跟「間接」，比方我直接說這個花很美，表面上我是說花很漂亮，但聰明的人可以理解到堪布所表達的是心裡面的想法，是我的心態跟看法，那就是「現觀」、「心」的部分。所以，「空性」部分是對境，「現觀」部分是有境，在『般若經』當中直接講出來的是對境，比方花的例子;但間接講出來是證悟空性的有境(有境就是理解對境的心)。
『現觀莊嚴論』他表達的是四種聖人對一切法的看法、智慧、對一切法證悟什麼樣的無我，比方人無我、法無我..等等，比方機智的智慧，一切法是對境的智慧，還有理解「道」的智慧，比方聲聞道、獨覺道、還有佛陀、菩薩本身證悟的部分...，所有的法都可以作為對境，『現觀莊嚴論』解釋為般若經，間接表達了智慧的部分。智慧就是修行，修行智慧必須依著次第，依著次第才能到達佛陀究竟證悟的圓滿智慧，這就是一個結合在菩提道次第的方式來說明般若經的註釋。
其修行的重要點，從許多經典當中引接而廣說的論典為《經莊嚴論》。
『經莊嚴論』或『莊嚴經論』都是一樣的意思，在漢傳就是說『莊嚴經論』，但如果跟『現觀莊嚴論』翻譯的方法一致就是『經莊嚴論』。這裡的「引接」翻譯成「引用」會比較好。『經莊嚴論』我們讀過，裡面他把很多經典的句子拿出來放在經莊嚴論裡面解釋，或者他講了一個主張，拿很多經典裡的例子來證實，修行菩提道的重要點，都在『經莊嚴論』當中有說明
特別說明止觀兩的論為《辨中邊論》和《辨法法性論》。
『辨中邊論』的「辨」是分辨，分辨什麼？分「中」跟「邊」。不知道為什麼佛教裡面無論大乘、小乘、西藏四大教派傳達的觀點是「中」，只要「邊」就不行(好比墮落二邊)。那什麼是「中」、什麼是「邊」就必須要清楚明白，否則怎麼拿出主張來證明「中」跟「邊」呢？
『辨法法性論』的「法」跟「法性」，無論是煩惱性、智慧性，凡夫、聖者都是「法」，知道法是什麼嗎？法不是「佛法」的「法」，是我們看到想到的都是「法」，比方說我們想到不存在的兔腳、石女兒或空中花..，這些都是「法」。『量裡寶藏論』裡面講過分別心面前可以顯現的那是「共相」，顯現部分他是「法」，但這裡把他當作真實的，有沒有這樣的一個單著境呢？是沒有的。「法」是能夠顯現在我們心中的，那就是「法」。
一切「法」都有二個面目;一個面目是給我們的感覺，顯現出的樣子、相貌。另外一個是真實面目，所以有二個層面。
一般凡夫眾生的分別心、妄念或眼、耳、鼻、舌、身意所顯現的一切，被龍樹菩薩或聖者們說為如幻如夢、假有，一切都是欺狂否定，不好的層面，欺狂是什麼？就是他給我很好的感覺，實際上他是不好的，就是欺狂。如同一切法在我們心中顯現出好像是真實存在，實際上並不是真實存在，所以我們看到的都是欺狂性的，那麼，他真實的面目是什麼呢？就像上面講的「中」或般若經講的「空性」，這些才是他的真實面目，就是所謂的「法性」。
我們知道輪迴的一切都是「假有」的時候，就要去尋找「真實」是什麼;如果沒有辦法去分辨這二個，就沒有辦法去分辨究竟的法性智慧，所以這部論表達的是「法」跟「法性」。
隨順中觀之見，最終成立一乘的論為《無上續論》。
我們通常聽到『無上續論』是『佛性論』或『寶性論』，他是隨順中觀，而不是隨順唯識，他表達究竟的乘只有一個，就是「大乘」。因為一切眾生皆具如來藏，一切眾生都可以成佛，可以得到聲聞、獨覺的菩提，但那只是暫時性的。在方便法來講乘或菩提有三種，究竟法來講只有一種菩提，就是佛陀的果位。